王阳明心学囗诀
1、王阳明心学书籍最好版本
(1)、问：我在修行中时常因身虚心烦而进进退退，是不是应坚持加坐？答：免不了的。功夫未到不动地，总是要发生进进退退的烦恼现象，因八识田种子被般若火
(2)、每个人生来心中都有一个圣人，因为我们生来就有一颗“良知”去认识是非善恶，而成为圣人就是通过自我努力去实现最真实的自己。
(3)、明代最著名和最伟大的思想家、教育家、文学家、书法家、哲学家、军事家！
(4)、众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。其真、妄、净、秽虽殊，而现相之性体则一。吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。经云：‘随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。’良有以也。
(5)、 一日，修法毕，步行赴邮局上早班，途经四川北路，忽然一声爆炸，身心、马路、车辆与行人当下一齐消殒而灵知了了，一念不生，亦不觉人在走路。及至到了邮局门前，忽生一念：‘到了。’果于眼前出现邮局大门。脚步未动，人已到了邮局，身轻松而心透，有如卸却千斤重担相似。欢欣鼓舞，不胜雀跃！佛法之妙有如是乎！此情此景岂笔墨所能形容！？
(6)、《修心诀》云：“先以定门摄掉举，使心不随缘，契乎本寂；次以慧门警昏沉，择法观空，契乎本知。以定治乎乱想，以慧治乎无记。昏乱相亡，对治功终，则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事。”或曰：如此对治修习，与悟前劣机之渐修，一般无还讲什么顿悟呢？答曰：以此等人机劣习重，障深垢厚，虽亦悟自性清净空寂，具足万德，与佛无异，其奈对境生情，遇缘成滞，被它昏乱转换，昧却寂然常知，不藉对治之功，均调昏乱，非但不能入于无为，而反堕“悟后迷”中，是不可不慎也。
(7)、一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是“息”字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心罢了。并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：“佛法无你用心处！”当你功夫做到根尘脱落，人法双忘时，自然时到神知，一下子领悟，证验这净裸裸，赤洒洒，灵明真精，就是你本命元辰。
(8)、第一就是肯定本性不疑难。要真的体认到当下一念断处，那了了觉知的本性，‘这就是！’要承当、要肯定，要不疑，蛮难！难就难在疑。疑在什么地方呢？疑在不发神通。人们往往都有个‘先见’，先入之见，以为发神通才叫见性，不发神通，不是见性，见性就是要发大神通，你没有发神通，你就没有见性。这样，就自误误他，太可惜了。
(9)、“尽闻不住，觉所觉空”，假如此时我们放大光明，或见佛菩萨现身，乃至其他许多的神妙境界，都不可动心，都不能理睬他，一有住着，非但不能见性，还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖，这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现，二者或许是护法神考验你，看你幻境当前动不动心。总之，这都是假相，不要怕，也不要理他就无事了。“尽闻不住，觉所觉空”简单地说，就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住，将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空，才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉，不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在，空仍是幻影，而且有能空与所空相对的幻觉，这就是无始无明，也须照破它。所以观世音菩萨进一步说：
(10)、王阳明的心学关键有四句口诀：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，这四句话既是阳明心学的核心，也是最适合初学者的门径。
(11)、但这也不要紧，今天如仍有不明白的，我再来为大家重说一遍：这能说法、听法的就是当人的真如实性。只要你们听了深信不疑，立稳脚跟，绵密保护，外不为物境所牵，内不为妄念所转，久久用功，将来一定能打成一片，圆证佛果。假如将信将疑，那就咎由自取，佛祖也无能为力了。 摘自《融禅净密于一体的心中心法》
(12)、又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。
(13)、问题的关键还是阳明先生在“龙场悟道”时，那一刻“开悟”的状态是怎么样的？那一刻的状态是怎么样的？
(14)、 我们坏就坏在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，‘今天有事忙啊’、‘明天身体不好啊’，就是这个惰性，往往害人不浅，若能把这个惰性除掉，警惕地保护自己本有的佛性。现在我们知道了，再不保护它，等待何时啊。所谓朝于斯、夕于斯，要好好地保护。
(15)、来对比一下王阳明先生的“龙场悟道”和佛陀的“菩提悟道”，他们悟道之后说的话是不是看起来有些眼熟。
(16)、开悟以后，念咒、修六印等都是保护。不修六印也可以，观照保护就是修，这才是真修。若执着座上的快乐境界，就不要坐了，因为那是执法了。二禅定是喜，三禅定是乐，坐得好，快乐得很哪。但不能住着快乐，一有所执，便入魔道，魔是着相而成，魔也有神通，着相就成魔。没有境界是最好的境界，妄境没有，什么都没有，了了分明最好。真心就如此，本体就如此，其他那些都是起用。我们打七以认识本体为主，但得本，不愁末，本体得了之后，枝末的事自然都会发生，以至放光明发大神通。摘自《心中心密法打七开示》
(17)、佛为方便宣说，先叫我们息下妄心，停止粗恶，让我们的心有个依止的范围。等到就范之后，再叫我们明悟自性，晓得一切事物都是自性的显现，离性之外没有事物，事物就是性。性虽无形象、无相貌，但它遍满虚空，故能生万法。它清净平等、不动不变、俱足妙用。
(18)、赵州禅师曾说：“老僧行脚时，除二时粥饭是杂用心处，此外更无别用心处。若不如是，大远在！”时时处处都不“杂用心”，即时时处处都不离自性。如此绵密保任，长养圣胎，自得法身正住。然后法身向上，起无量无边妙用，于本来无法处开演八万四千法门，于本无众生处救度无量无边众生。
(19)、知善知恶是良知关于宇宙天地人的正确认识。王阳明指的是一种天赋，分别是自己善的和恶的意向的道德意识。句意：知道善知道恶是一种正确的认识；
(20)、 谨独就是慎独，原意是，即使自己一个人的时候也要注重自己的行为，严于律己，我们静坐时就是谨独时。于王阳明而言，谨独其实就是自我管理。
2、王阳明心学全书原文
(1)、如善财童子见到弥勒佛(就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里)，弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了(根本智就是证到的本性)，但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！
(2)、答：不可以，还须在事上磨炼。不过打坐修法可以帮助你在事上透过去。打坐是修定，事上磨炼是修慧，要定慧双修才好。
(3)、很多人都以为圣人是一种高高在上的存在，可望而不可及。王阳明则告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。
(4)、初要：功夫妙到极处，则妙不能久炫其妙而返淡，此淡乃功夫妙到尽极处，返而为淡，不是未曾历过意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水无味，同愚人一样，无识无知，穿衣吃饭而已。
(5)、今也变返照而为寂照，端拱无为，一无事道人而已。上要：此时无所谓功夫，无功之功，其功甚大，即无为亦浑化其迹，无所谓无为矣。此时不求神通变化，而神通自来！到此地位已明两玄六要，可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师。
(6)、 第八是反思，我为何会有这种私欲，这一私欲产生的基础是什么。你只有反思到位，才不会再犯同一错误。
(7)、但佛观察到的，那是另外的一种存在状态，表现它的词汇人类还没有造出来，暂时也还不可能造出来。
(8)、下面我们一一解读这四句话，就能从根源上了解我们的行为背后的动机，以及面对人生无常应该拥有的态度。
(9)、 余以师言词恳切而有理，乃受法皈依。经灌顶后回家修习，坐第一印第一座，即全身飞起，如直升飞机直冲霄汉，因惊怖而出定，方知此法果与他法不同，乃潜心循序修习，不再见异思迁，改修他法。
(10)、虽云顿悟，但属理边，事上习染，多生历劫，生来死去，执着坚固，卒难顿除。故须依悟而修，渐除习气，直至妄尽，神通方显，绝非于顿悟理时即现神通。故修道者，须明过程，识别先后，切不可因未通而自疑，更兼疑他人。以为均不能悟道，而另走蹊径，误入歧途，纵经尘劫，亦不能成道。
(11)、上面说过，无修、无得、无证乃理边事，亦为到家人最后了手语，绝非于一念悟时，即臻无修、无得、无证之境。尤其今代末法时人，根陋障重，更不能悟后未经进修，即臻无功用地。其言不须修治，一悟便休者，非狂即痴，实不可信也。
(12)、明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成。王守仁的阳明心学后传入了日本、朝鲜等国。其弟子极众，世称“姚江学派”。文章博大昌达，行墨间有俊爽之气。有《王文成公全书》传世。
(13)、总而言之，说：要离见闻觉知现量即是真心，不过为初机未悟示个入处，如真悟道，则在在处处物物头头无不是真心之所显露，即比量而现量矣，弥陀经云：风声鸟语，皆是法音之所宣流。古德云：荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥，又云：郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是法身，即是此时节也。更进一步，有什么真心、妄心，本来如此，不容了辩。所谓悟后还同未悟时，饥来吃饭困来眠，到此时节，还有言语可说否？
(14)、如果水面是平静的，便能映照万物并显现出真切的情景。
(15)、由此可见，只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用，须于识得本来后绵密保任，除尽旧习，方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。
(16)、今人于吃饭时，虽然一事在前，但心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
(17)、10) 人该追求内心的纯净，做到“我心光明，夫复何求？”。
(18)、在动态加工中，不要搞间歇。无动于谐，即无动于静。
(19)、“空觉极圆，空所空灭”，就是能空所空——相对的幻妄都消灭了，达到一丝不挂，一法不立，净裸裸、赤洒洒的境界，才能彻见真心。我们修法修到极处，忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落，这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩，看这无心可心，了了分明的是谁？还是自己本来面目否？稍一停机伫思，即被它影子所惑；如当机立断一把擒来，即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好，一点都没有最安静，住在空上，不思前进。殊不知这是一条岔路，一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里，冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的；所以空也须消灭掉，进一步才能达到——
(20)、“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”王阳明告诫我们，内心力量的源泉所在，正在于遵循自己的良知、做真实的自己。这不是我行我素、恣意妄为，而是坚持正确的自己。
3、王阳明心学的核心思想
(1)、修大乘佛法者，不取这种死定，以非究竟，不得真实受用故。昔梁武帝出猎，得一入定五百年之老古椎，甚为惊奇赞叹，思欲与志公禅师较短长，乃令众宫女裸体与二公入浴。老古椎初尚能视听自如，继而闭目不能动，再后，不得不推开众宫女，逃走去矣。反观志公，言笑自若，无动无惊，非活定力，曷克臻此！可见得定不在死坐不动，更不在死坐之时间长短，而须历境练心，对境不惑，起大机用而无所受，方为真定也。
(2)、我们认识了一念清净心光，毫不猜疑，就当下见性了。用不着到什么地方去找，它就在你自己面门上放光芒嘛！一念清净心光，就是根尘脱落，就是当我们修法时忽然能念之心与所持之咒一齐脱落，身心世界统统消融，但歇灭当中，不是断灭，而是了了分明的灵知显现。这灵知就是我们的本性，也就是法身、报身、化身。
(3)、二果罗汉，前念才动，后念就觉，虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有三番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致(不退转)的地步，才为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执着，真空妙有、妙有真空的运用那才是真开悟。
(4)、千座不开悟是什么缘故？这就是你们自己没用功啊！就是时时刻刻的这咒抓的不紧啦，没好好的持咒啊，就是没有心念耳闻啊，下座没观照啊。你果真上座时死心塌地心念耳闻，下座时绵密观照，没有一个不开悟的！因为大家全都有佛性，只要佛力加持，怎么不开悟啊！就是坐的时侯东想西想，没有心念耳闻。下座时也不观照，跟境界跑，一天到晚妄想，那怎么行呢。修法要用点心啊，要用功夫啊。真用功夫没有不开悟的，真的啊！很多很多人都开悟了，怎么你会不开悟吗！你也用功，上座时一定要死心塌地兼注意心念耳闻，心念咒不是嘴念咒，口念心不念没用处。要心念耳朵听清爽，耳朵就是心，心听清爽耳朵听清爽。下座再观照，没有不开悟的。 摘自《成佛的诀窍》
(5)、 第二是目标，我要通过什么手段克掉这些私欲。
(6)、乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。
(7)、在社会的大集体中，我们有时候很难依照我们的本心做事，会迫不得已做一些让我们难受的事情。
(8)、所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时(什么念头都没有)而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清静。须当能念之心与所念之咒一时脱落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。
(9)、 其时，金山有一位悟道高僧，众皆尊为活佛。惜余年幼无知，不知叩请上下，只见众人团团围住他争相问话。乃使劲挤进人群，跪拜僧前，僧亦不问短长，拿起大雄宝殿内的敲木鱼的大槌敲余头曰：‘好好用功学习，后褔无穷！’一众惊愕，余亦赧颜而退。
(10)、 正是因为我们总不诚，所以内心往往常出愧疚，自然无法获得应有的平和静谧。
(11)、这就是老祖宗经常说的那句话，人非圣贤孰能无过，是人都会犯错，这是基本的常识。
(12)、成道可分四个步骤：第一步“见到本性”。现在能明白这一念断处的灵知就是本性，也是一样。大圆满也是直接开示，使人当下见本性。接下来做保护功夫，做保护功夫当中“觉受增长”，这是第二步。觉是觉悟、觉照，不迷，不为境界所动、所转。真正的觉悟就得到真正的受用，就不会烦恼了。不然逆境时你要烦恼，要发火；觉悟了，就知道这一切都是假的，都是影子，不执着，不追求，不烦恼，就得真实受用，法喜充满，一天到晚轻安愉悦，快活得很。所以说初地是欢喜地，觉受增长，就一步步向上证，初地、二地、三地……，自己常考验自己：“我现在比以前如何，是否有所进步？”当然不是一步登天，一下就到十地、等妙二觉了，要有个过程。
(13)、如善财童子见到弥勒佛(就是在我们要去的兜率内院，弥勒菩萨在那里)，弥勒佛对善财童子讲：你根本智得到了(根本智就是证到的本性)，但是差别智没有得到。差别智是后得智，即在度生的过程中，将尘沙惑与微细无明消尽所得的大智慧。能随众生不同的根基、习气，教以相应的佛法，度他出苦海。这个差别智你没有，还要在世界上磨练，广度众生，方能圆满差别智。度生功德圆满，你就感得和我一样的报身了。我弥勒佛得到这个紫金身，就是广度众生，突然之间就生出来的呀！
(14)、 余代答曰：‘请问什么在我手外？’公首肯。
(15)、世界的真相只有一个，阳明先生悟到的也是一个真相，怎么他的弟子们就这么着争吵起来了呢？
(16)、如云际参南泉问：“摩尼珠人不识，如来藏里亲收得。如何是如来藏？”泉曰：“与汝往来者是。”(意即妄念来去不停之处也)际曰：“不往来者如何？”(意指空而不动也)泉曰：“亦是。”际进问曰：“如何是珠？”(此问是正着)泉召曰：“云际。”际应诺(急须在此处着眼，这应诺的是谁？)，而不识(可惜许，这汉竟懵然错过)。泉呵曰：“去！汝不会我语！”
(17)、见到法身边不算数，这时自救不了，需继续用功，进入法身正位，更要法身向上，才能圆证佛果。法身向上是什么？一个和尚问长沙景岑禅师：“师父，请你开示，何为法身向上？”他说：“一根针，三尺线。”(这就是一切平常，随缘应用，不着玄妙)。和尚不懂，请师父再开示。他又说：“益州布，扬州绢。”益州的布和扬州的绢都是很出名的。这就是教我们在悟道后于日常工作中顺逆自在。不是顺了就高兴，哈哈笑；逆了就烦恼，就发火。须做到顺也好，逆也好，顺逆自在，安闲自得，潇洒无物，一切恬然自尽，才是一个绝学无为的闲道人。到这地步就坐也不要坐了，安然无事了。孔老夫子说：“七十从心所欲而不逾矩。”就是尽管想做什么就做什么，都不会越出规矩范围。因为他心空了，不再着相，不会再做不道德之事了。摘自《桥流水不流》
(18)、佛为一大事因缘出现于世，为使众生开、示、悟、入佛的知见，也就是为了使大家明心见性，明悟自心本具的真如佛性。“佛未出世”是指尚未明心见性，“佛出世后”是指明心见性之后。灵云答这两问都举起拂子，干净剿绝，以示“悟”与“不悟”不烘托出天真佛性在悟不增、在迷不减。扫掉了明心见性、开悟、成道等等概念上的粘着，一法不立、一丝不挂。只有如此透彻，才算得上真正明心见性。这僧却不能当下契入，无疑是粘滞在开悟、成道等概念里，不能透脱。他又跑回来了，又回到雪峰这里。雪峰说：“返太速乎？”你回来得也太快了！这到底是为了什么呀？这僧说：“某甲到彼，问佛法不契，乃回。”雪峰问他：“汝问什么事？”这僧便将灵云怎么怎么举拂子的事说了一遍。雪峰明白了这僧的落处，对他说：“汝问，我为汝道。”僧便问：“佛未出世时如何？”雪峰举起拂子。僧又问：“出世后如何？”雪峰放下拂子。有人说，雪峰答得好，举起拂子表示执着事物不放，放下拂子表示一切都能放下。这理论听来也不错，却和这僧犯的是同一种毛病。什么叫“放下”？没有东西可放，才是真正的放下，才算透脱。还有东西可放，分明没有透脱，不算真正放下！雪峰一举一放，正挠到这僧的痒处，这僧若能当下悟去，若能像玄沙那样说一句“老和尚脚跟未点地在”，便可潇洒自在去也！
(19)、问：每次月经前几天明显感到心力不够，不像平时能观照住，想往外面跑。这次竟然想说是非，明明觉得不该这样，可控制不住自己，反被外境所转。实在惭愧，有负师父的教诲。
(20)、我们修法用观世音菩萨耳根圆照，返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行，故极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根，统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说：
4、王阳明心学知行合一
(1)、《华严经》中讲：佛性就像十方明镜互照，各影都在对方镜中，重复交参，我入入我，重重无尽。现在我们放的光还微弱得很，所以不用睬它，进一步把自身化空，超出身心世界，大放光明，朗照大千，方有入处。《中阴救度法》中讲：大放光明的是母光，认识这光的是子光，母子合起来，合体即成道。即此之谓。
(2)、古德云：顿悟虽同佛，多生习气深；风停浪犹涌，理现念犹侵！故悟后常须照察。妄念若起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识其能于事上发神通变化者，均非一日之功，乃渐薰而发现。况神通为圣末边事，于达人份上，并不看重。虽或发现，并不欲用。如未得本——明心见性，但求其末——发神通，非惟不能成道，抑且着魔有份，故不可不慎！
(3)、 其一“息思虑”，也就是让自己的心进入空寂境界。让心空，是佛家和道家的至高之境，道家的“知行合一” “贵和尚中”，佛家的“空身、空心、空性”，讲的正是此理。王阳明所说的“息思虑”则是通过暂时的放下，去寻求内心真正缺失的为何物。
(4)、至于习染深厚，无明力大，于善恶顺逆境界未免被动静互换，心不恬淡者，则不无妄缘遣荡、对治之功。对治法中，若掉举盛者，则以相应之定功摄散；若昏沉盛者，则以慧门观空(至于用何种功夫为宜，请阅下章“十种修行法门”)，务令定慧等持，动静相亡，入于无为，方始究竟。
(5)、观世音菩萨于《楞严经》耳根圆通章中对我们说：“初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜……”。
(6)、许多人都有这样的体会，在无事时能保持内心平静，一旦遇到问题就内心慌乱。王阳明认为，历事才能练心，在事上磨练，内心才会拥有强大力量，个人才能真正成长。这一观点可谓意味深长。
(7)、总之，吾人修道贵见地纯正，死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心，走捷径而误入旁门，搞神通而错投魔道；更不可误听匪言惑乱本性，塞自悟门而唐丧光阴，错过一生。
(8)、《金刚经》云：‘若见诸相非相，即见如来！’我人果能彻究斯理，于日常生活中，即相而见性，任何尘缘境相，不作尘缘境相会，则当下超越诸有，逍遥于三界外矣！生公说法，顽石点头，情与无情，同圆种智。目之所及，耳之所闻，无一非佛也。此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖：‘如何是佛？’祖曰：‘即心即佛！’大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚：‘如何是佛？’宗云：‘我今向汝道，恐汝不信！’训云：‘和尚诚言，某焉敢不信！’宗云：‘即汝便是！’训于言下有省。请看，何等果断！何等便捷！何等庆快！
(9)、知行合一：知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
(10)、明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影。心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。故有性体必有相用，无相无从显体。是则相即性，性即相；相外无性，性外无相。非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。
(11)、问：神会大师讲“知”之一字，众妙之门。又有祖师讲是众祸之门。该如何理解？答：不错，这能知的是谁？你知道了本性，不是众妙之门吗？大鹏金翅鸟一飞万里，全靠脚下点地的一点劲。我们修行全靠这个“知”。后来人执著在这个“知”上，便成窠臼，又不对了。所以祖师说是众祸之门。什么时候说什么话，法无定法。
(12)、以为悟后即是圣人，应现种种神变。如不能变现，即为非悟，只是口头禅，空说真理而已。因之心生退屈，反堕无分之失者，比比皆是
(13)、最后第四步才是“法界究竟”。一切光明都不可得，一切神通都不可得，都摄归自性，都不显现。按大圆满说起来就是“如腊月三十之月”。腊月三十的月亮还能看得见吗？看不见了。摄归自心，都没有了。禅宗到这里也是这样讲。上次讲过一则公案，有僧问曹山：“朗月当头如何？”朗月当头就是大圆的月亮照在头上。曹山答曰：“犹是阶下汉。”还没到家。曰：“请师接上阶。”请师父慈悲，拉我一把。答曰：“月落时相见。”所以禅宗和密宗是一样的，不要弄错了。高深的密法，最上层的密法就是禅宗。所以你们如能站稳脚跟，不为人言所惑，才能证成大道。如一听人言“活佛来了，有大神通”，就跟着跑，那就要走到叉路去了。因为没有再比禅宗高的密法，而且求神通就要倒霉、要着魔。
(14)、 愚公后问曰：‘大愚的，为什么在你手里？’
(15)、明心见性一词简约总括地解释起来，就是：从究明人们的“心”(本心)的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”(本性)之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。它的意义详细分析起来，至为深广，因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。
(16)、 又一日打坐中见一老太太安坐在盘龙椅上旁立一童子，召余曰：‘来来来，我有一卷心经传授与你。’余应日：‘这卷无字心经深妙难思，您老怎么传授？’老太乃下座，余亦礼拜而退。
(17)、答曰：顿悟顿修顿证者，非上上根人，不能得入。核实言之，此等人根机之所以高上深厚，皆过去依悟而修，渐薰积累而来，至于今生机缘成熟，故能闻即发悟，一时顿毕。表面看来，似乎是顿悟顿修顿证，实际上亦是先悟后修之机也。古德云：今日之顿，亦昔日之渐也。至于今世，学人根性陋劣，如非大菩萨再来，实难顿悟顿修顿证。纵有一二大根人一闻千悟，一悟顿毕，亦不能无修无得无证。盖无明习染，非一生可毕，更何况说个无修无得无证，早落在有修有得有证里边了也。
(18)、死水不藏龙。学者往往因乐于安住定境，落入无记，坐在鬼窟里而不知。
(19)、3知行合一之学，吾侪但口说耳，何尝知行合一耶？
(20)、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？
5、王阳明心学口诀
(1)、体中玄：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”此三要不是上面说的初、中、上三要，而是身、口、意三要。上面说的三要乃返本还原，自家大事了毕者；此三要乃印开心地——朱点——发百千万陀罗尼，建立化门，起度生之妙用者。为度生故，身则外现威仪；口则随机对答；意则智悲双运。以此为印，开发心地，广大无边，凡一切料简、与夺、权实、照用、宾主，不必拟议而自然历历分明。(试问：东西两堂二僧同时出来下喝一声，还分得出谁是主谁是宾否？)这里也分三要：
(2)、现在做功夫的人有一点点小境界，耳边有人告诉你，将要发生什么事情，有什么人来了，是什么模样的，这是耳报神告诉你的。但是，有的人自以为有智慧神通了，能预知什么人要来、什么事要发生，于是自鸣得意：啊！这多好，我有先知了。其实一点也不好！因为这是传送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、为他所害了。这个鬼怎么来的呢？就是这个人活在世上时，专门结d营私、助恶兴讼，即帮人做坏事，助人打官司，谋财害命等，造了地狱罪，是故堕地狱受苦。地狱苦受完后出来了，他前世结d营私、专门做坏事的习气还在，而且还很重，所以，他就附人为自体，给人说一些未来事，因此，叫传送鬼，不是什么好东西。
(3)、如二祖神光大师，见初祖达摩曰：‘学人心不安，乞师安心。’祖曰：‘将心来，与汝安。’师良久曰：‘觅心了不可得。’祖乃顺水推舟曰：‘与汝安心竟！’师于言下大悟。此即于觅心了不可得处(前念断，后念未起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断，但非如木石无知)了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能(即性)不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。
(4)、大道即在目前，学人就是不识。古德云：只为亲切甚，转令荐得迟！非虚语也。
(5)、 谨独就是慎独，原意是，即使自己一个人的时候也要注重自己的行为，严于自律，我们静坐时就是谨独时。于王阳明而言，谨独其实就是自我管理。
(6)、 第二难，就难在保护它，不忘记，时时刻刻，行、住、坐、卧都不要忘记保护自己。保护的方法，八个字，即：内，不随念转；外，不为境迁。我们的念头，都是从内心里，咕噜咕噜翻出来的，所以我们常说‘家贼难防’，是家贼，不是外来的，是防不胜防。有一首偈子这么说：‘学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主帅能行令，不动干戈自太平。’这‘六贼’说的就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，‘中军主帅’指的是我们的‘主人翁’，念头一起，不随它转。外不为境迁，如八风不动，无论利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四违，我自如如不动。像苏东坡，他自认为已经八风不动了，于是写诗偈给佛印禅师，而佛印在他的诗偈上批了两个大字：‘放屁’，苏东坡不服，过江找佛印理论。佛印见苏东坡怒气冲冲来了，‘呵！好一个八风不动！一屁却把你打过江来！’所以说，保护，不忘记，蛮难的。
(7)、(1)明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：‘三界唯心，万法唯识。’分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓‘性觉必明，妄为明觉’也。由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明)，迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成)。此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空，依空立世界’也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说‘想澄成国土，知觉乃众生’也。
(8)、有些人做功夫时，偶尔得了一点定境，例如：色身长大、飞空，呼吸中断，进入胎息状态，或是发了某种神通，便认为已经证道成圣了。其实这仅是禅定中显现的一些幻境，离证道还远在。在禅定中任何境界都不能着，一着便停滞不前，尤其是发了某些神通，更不能沾沾自喜，以为有得；一有得意，非但不能证道，入魔大有份在！《楞严经》说的五十种阴魔，就是说这种虚幻过程，是障道的阴魔，修道人千万不能着，以免误入歧途而堕魔道。
(9)、重奇特玄妙不重正知见。时人学佛往往只循颠倒见，不重正知见，所以成就者少。大慧杲禅师云：“学人如问：‘如何是佛？’答他：‘即心即佛。’却以为寻常，不予重视。及至问：‘如何是佛？’云：‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？”于此可见古人已启重奇特玄妙之端，难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛，他便以为枯燥无味，无甚玄妙而不修；如教他修个天眼通或他心通等法，则欣然从命，乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通，习之唐丧光阴，毫无实益，弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜，惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知，视寻常正知见如粪土，塞自悟门而不得入佛知见之大病也。
(10)、功夫与悟道混为一谈。众多学者不识功夫与悟道的区别，误将发了某种神通或气脉通畅了，以为悟道；反之，即非悟道。不知神通再大，功夫再好，不识真心，终有落处，生死不了，绝非悟道。
(11)、清初学者魏禧说：“阳明先生以道德之事功，为三百年一人。”
(12)、总之，吾人修道贵见地纯正，死心塌地真实参究。不可稍存侥幸之心，走捷径而误入旁门，搞神通而错投魔道；更不可误听匪言惑乱本性，塞自悟门而唐丧光阴，错过一生。
(13)、着死空，以为空而不动是道，不识这镇日起作用的是真性。不用功的人勿论。真肯用功者往往着空相，以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来，不着相，不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。
(14)、五曰泯心泯境。谓做功夫时，先空寂外境，次灭内心，既内外心境俱寂，毕竟妄从何有？故灌溪云：十方无壁落，四面亦无门。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云：云散水流去，人寂天地空！此泯心泯境息妄功夫也。
(15)、那么证见本性后是否就完全到家了呢？也没有，因我们多生历劫的积习深重，非上上根人不能一悟就彻的，尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通，圆证佛果。得有个“理属顿悟，事则渐修”的过程，所以还要做绵密保任功夫，除尽妄习，才能大放光明，朗照十方，证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。
(16)、须知虽藉对治功夫，暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空，即不执法修行，落于有修有得有证之劣见，故能念念归宗，心心契道，不失顿悟之旨。反之，修在悟前，以未见性故，虽念念薰修，但着着生疑，不能自在无碍；同时粘着法相，抟取功德，生死不了。故同样用对治法门，于悟人份上，如假道暂宿。一时方便，不落法执，日久月深，自然契合道妙，成就无上菩提。与前胜机习浅，修而无修，无修而修者，更无差别，是又不可不知也。
(17)、真空妙有者，拣非顽空，从体起用也。以真空故，能随缘；以妙有故，能起用。妙有真空者，拣非实有，摄用归体也。以随缘起用，现诸幻相，故《弥陀经》说佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故《金刚经》说一物不立。一物不立，正是佛土庄严，佛土庄严，正是一物不立，故《金刚》即《弥陀》，《弥陀》即《金刚》，非有二般。心性相体，看来有异，其实如如水之与波，水以湿为体，波以动为相。水性波相，看来非但波即水，水即波，湿性非异。故真见性者，非但心地法眼可以见道，肉眼亦能彻见真性。以性即相，相即性也。古德云：‘万象丛中独露身！’又云：‘山河及大地，尽露法王身！’即指此世界万有皆我性体所显现也。
(18)、日本海军大将东乡平八郎，在随身携带的一颗印章上刻着“一生低首拜阳明”七字。
(19)、许多信服王阳明心学的人，就这样生活在快乐之中，“素富贵，行乎富贵；素患难，行乎患难”。也许今天的人们，很难理解我们中国人曾经这样心灵自由的生活过，内心有着如此充盈的感情。
(20)、证成佛果的时间短长都靠自己掌握，没有一定的时限。比如释迦佛见到古佛的无限光明报身，很羡慕。他想：我也要证到这个报身。就拼命用功，日以继夜地用功，结果提前七劫成功。我们修法，往往今天推明天，明天推后天，推来推去，推到弥勒佛下生也不能成就，如果能拼命用功，无一人不能提前成道。《法华经•授记品》释迦佛给诸大弟子授记：你将来什么时候成佛，叫什么名字。一一授记的时限，是不是固定了呢？不是的，真用功的人习气扫空了，就能提前成佛。所谓三大阿僧祗劫是三个(见道位，修道位，证道位)证成道果的不可知之时。时间的长短，全视自己努力不努力而定。比如阿难尊者和释迦佛一齐发心修道，结果佛已证成果佛，阿难尚未开悟，即是明证。
(1)、他们不是象我们一样，象王阳明先生后来的弟子们一样，仅仅是想；
(2)、说一个佛字，已经污染了，因为它是一法不立、一丝不挂的。哪有佛菩萨的名字？所以在禅堂内道个佛字，要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚，本来面目清虚廓彻、无得无失，哪有这些闲名。你如有所得，有个禅在，那你该满脸惭惶才是。为什么？因为你还没有真正空净，还有一物当前，不能与道相应。真正到家的人镇日如痴如呆，没有佛、没有禅、连个没有也没有，只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在，就必须把它打扫干净，方为绝学无为闲道人。佛既不可得，禅也无有，还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？真正彻悟空净了，时间与空间皆是虚语当我们打开本来之际，身心世界都没有，只是一片虚明，没有色相，没有相对的二者，有谁认识谁？譬如我们二人相对有认识不认识之别，现在只是一个绝对真心，没有识别的对象，所以说“不识”。这个“不识”有如千钧之重，如会得，则当下悟去；如轻率地只当认识不认识会，则磋过了也。或者有人说：“认识对呀，认识就是认识佛性呀！”不对！正当打开时是不能起念的！那时能所双亡，什么都没有，若起一认识之念，则被它影子所惑，失去开悟的良机。况且本性既无相，也无声，又认个什么？再进一步说，彻悟的人，空却一切，心无所住，见犹不见，如有所重，着在性上，即成窠臼。宗下谓之圣堕，便不为见性的人了。
(3)、(4)明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。从此不相离背说来，故非异。经云：‘一切事相，皆性之显现。’事相虽殊，分门别类，各有不同，但其性则一。故曰：‘无不从此法界流，无不还归此法界。’
(4)、他们是阴性的身驱、阳性的炁态都发生了物理变化。